www.nadishop.hu

ZÁSZLÓK

A TIBETI NEMZETI ZÁSZLÓ

TÖRTÉNELMI HÁTTÉR
Szoncen Gampo, a hetedik századi király uralkodása alatt Tibet Belső-Ázsia egyik legtekintélyesebb birodalma volt. Abban az időben Tibetnek 2.860.000 fős hadserege volt. A hadsereg minden egységének saját zászlaja volt. A Jaru To egység zászlaján két hóoroszlán nézte egymást, a Jaru Ma egység zászlaján ég felé szökkenő hóoroszlánok voltak, az Uru To zászlaján pedig fehér lángnyelv piros háttérrel. Ez a hagyomány sokáig folytatódott, mígnem a tizenharmadik Dalai Láma új zászlót tervezett és kihirdette, hogy minden katonai szervezetnek ezt kell elfogadnia. Ez az általa bevezetett zászló jelenleg Tibet nemzeti lobogója.

A ZÁSZLÓ JELKÉPRENDSZERE
A középen lévő fehér háromszög havas hegyet jelképez, magát Tibetet, amelyet lakói Hóországnak neveznek. A hat vörös fénysugár szimbolizálja a hat tibeti törzset. A váltakozó vörös és kék sugarak Tibet két védőistenségének rendíthetetlen szándékát jelképezi, hogy megvédelmezzék az ország spirituális és világi tradícióit. Az egyik védelmező, Nécsung vörös színű, a másik, Srí Dévi pedig kékesfekete. A Nap azt szimbolizálja, hogy Tibet lakói egyenlő szabadságot, spirituális és világi boldogságot élveznek. A két hóoroszlán vitéz kiállása Tibet spirituális és világi céljainak beteljesülését szimbolizálja. A hármas lángoló drágakő, amelyet az oroszlánok tartanak, a tibeti ember hódolatát fejezi ki a szellemi menedék három formája, nevezetesen a Buddha, Tanítása, és a szerzetesi közösség iránt. A kétszínű kerek szimbólum, amelyet az oroszlánok tartanak, a tíz isteni erény és a tizenhat erkölcsi szabály önkéntes betartását szimbolizálja. A sárga keret azt jelképezi, hogy a buddhista tanítás állandóan terjed a világon minden irányba. (Válogatás a "Tibeti nemzeti zászló" című kiadványból, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, India).

TIBETI IMAZÁSZLÓ (LUNGTA)

A tibeti tájkép jellegzetességei a házak, kolostorok, magaslatok vagy a hágók tetején lobogó színes imazászlók, melyeket általában "Szélparipá"-nak neveznek. A zászlókra imákat, egyes istenségek képmásait és mantráit, valamint jó szerencsét, hozó fohászokat nyomtatnak, hogy a szél mindenfelé közvetítse hatásukat. A Szélparipa védelmezi a veszélyes, magas helyeken utazókat, védelmet ígér a káros helyi erők ellenében, főként pedig elősegíti a jólét, a bőség és a szerencse gyarapodását.

A Szélparipa legfontosabb jellemzője, hogy a kínai eredetű tibeti asztrológiában használatos "személyes erők" egyike. Ezek: az életerő, az egészség, a személyes erő és érvényesülés, mely az anyagi helyzetre is utal, és főként a siker, szerencse, mely az összes többi erőt is kiegyensúlyozza. A Szélparipa ugyanakkor az indiai eredetű uralkodói szimbólumok, a Hét Drágaság egyikére, a "Legjobb Paripá"-ra is visszavezethető, amely olyan gyors, mint a szél. A ló a tibetiek szemében ősidők óta a legnagyobb gyorsaság, valamint az energia, erő, ügyesség jelképe.

Az imazászló ábrázolásának legáltalánosabb formáján középen a "Legjobb Paripa" vágtat. A sarkokban négy állat, a "Szélparipa négy istensége" foglal helyet.
A "növekvő szerencse harcos istenei"-nek is neveznek: a keleti Oroszlán, a déli Sárkány, a nyugati Tigris és az északi, a mitikus Garuda madár.
A szerencse csökkenésének ellensúlyozására, és növelésére a tibetiek számos, a Szélparipával kapcsolatos szertartással rendelkeznek.

A SZÉLPARIPA IMÁJA
A Három Drágakő, a Három Gyökér, az istenek és a guruk gyülekezetéhez,
A Három Mahasattva Védelmezőhöz, Jayadevihez, Pema Tötreng-hez,
India és Tibet Vidyadharaihoz,
A fenséges védelmezőhöz, Ganapatihoz és a harcos istenek mennyei seregeihez,
Az öt védelmező istenséghez, a nagy Geszárhoz és másokhoz…
A kozmikus leszármazás összes istenségéhez, akik a véletlent uralják,
E füstfelajánlással hozzájuk fordulok, és áldásért könyörgök,
Mágia, bűbáj, halottak varázslata, dön démonok, akadályozó szellemek és más erők, Jelek, melyek a Szélparipa gyengülését és megrontását célozzák, legyenek mind legyőzöttek!
Csaták, gyűlölködés, botrány, háború, és jogi huzavona, visszatérő szerencsétlenségek és így tovább,
Csillapuljon minden akadályokat szülő ellentét!
Sokszorozódjon az erő és az erénynek ereje,
Szélparipa, te négylábú csoda, teljesítsd be a siddhi-ket mind szellemi, mind földi, a legfelsőbb és a hétköznapi szinten, s adj meg mindent, mit a tudat kíván.
Gyertek, mindannyian, gyertek, gyerek, Hej!
Emeljétek életünket, erényeinket és fenséges Szélparipánkat egyre magasabbra!
És a mantra erejével vessetek véget a Függő Keletkezésnek.

A SZÉLPARIPA JELENTÉSE
A Szélparipa képessé teszi az egyént az Életerő, az Egészség, az Erő és a Jószerencse erősítésére. Rendelkezik azzal az erővel, mely a konstellációk és bolygók kedvezőtlen hatásainak kiküszöböléséhez szükséges, így képes a körülményeket kedvező irányba befolyásolni. A Szélparipa megidézése, valamint a füsttel való tisztító szertartások során is, a tibetiek lungta-nak nevezett színes zászlókat és imazászlókat készítenek, amint a szélben lobognak: a házak és kolostorok tetején, a sztúpák körül, a hágókon és minden magas helyen. A zászlókra mantrákat és jó óment, hozó imákat írnak, a szél pedig tovább viszi pozitív energiájukat. Azt tartják, hogy a lungta felállítása magas helyeken védelmet jelent a káros erők ellen, valamint segíti az életerő és jószerencse gyarapítását, a magas hágók tetején pedig megvédi az utazót az út veszedelmeitől.

IMAMALOM

A tibeti imamalmok a lelki áldás és béke kiterjesztésének eszközei.
Az imamalom belsejében egy vékony papírtekercs forog, melyen az
OM MANI PADME HUNG
mantra (ima) számos példányban, tibeti írással szerepel.
Az imamalom forgatásával a mantra áldása minden irányban szétterjed.

Őszentsége, a Dalai Láma szerint:
"Nagyon jó, ha gyakran ismételjük az Om Mani Padme Hung mantrát, de miközben ezt tesszük, figyelnünk kell a jelentésére is. Arra a hat szótagra, amely nagyszerű és egyben hatalmas is. Az első az Om szótag, amely az imádkozó tisztátalan testét, beszédét és gondolkodását szimbolizálja, de egyben Buddha tiszta testét, beszédét és gondolkodását is. Az igaz utat a következő szótagok mutatják meg. A Mani ékszert jelent és a módszert szimbolizálja: a megvilágosodás, a könyörület és a szeretet ősi szándékát. A Padme jelentése lótusz, és a bölcsességet szimbolizálja. Az egyszerűséget a rendszeresség és a bölcsesség osztatlan egységével lehet elérni. Az osztatlanságot az utolsó, Hung szótag szimbolizálja. Tehát az Om Mani Padme Hung hat szótagja azt jelenti, hogy az osztatlan rendszeresség és bölcsesség útjának gyakorlásával saját tisztátalan testünket, beszédünket és gondolkodásunkat Buddha tiszta testévé, beszédévé és gondolkodásává változtathatjuk át."

Az imamalom készítésének ötlete a "forgasd a dharma" kerekét mondásra vezethető vissza, amely Buddha tanításának klasszikus metaforája. Itt egyszerűen csak arról van szó, hogy az indiai buddhista szóhasználatban gyakori, hétköznapi szóképző elem volt a "forgat"-nak fordítható vartati, mint ahogy magyarul a "vet" szóval képzünk nagyon sok kifejezést, de például, amikor bevetjük az ágyat, akkor nem jut eszünkbe magvakat "vetni bele". Ez a fordításokban Buddhához kapcsolódva kiemelkedett eredeti egyszerű jelentéséből, és a tanít, vagyis "a tan kerekét forgatja" kifejezéssel együtt közvetlen képi ábrázolást is kapott.

Imamalmokat valószínűleg már Buddha tanításának tibeti elterjedése előtt is használhattak. Legalábbis a bön hagyomány is a sajátjának és őseredeti tibetinek vallja ezt az eszközt, amit forgathat szél, víz, a felszálló meleg levegő, szinte bármi, ami a forgómozgást biztosítani képes. Ezek kiterjesztik az ima hatását, a megvilágosodásra irányuló önzetlen szándékot minden lényre. De az imamalom forgatása, a forgatás "eredménye" minden természetből vett segítség mellett az azt készítő ember, a mantrát leíró, a mantrát mondó szándékától függ.

Egy buddhista gyakorló valójában "magában forgatja" az imamalmot, és ha ezt koncentráltan, éberen és figyelmesen végzi, a világi jelenségek a buddhista elképzelés szerinti "üresség"-gel együtt szemlélve mutatják meg igazi arcukat. Az Om szótag a nagylelkűség gyakorlásában segít, a Ma a puszta erkölcs gyakorlásában, a Ni pedig a tolerancia és türelem gyakorlásában. A Pad a kitartás gyakorlásában, a Me a koncentráció, a Hung pedig a bölcsesség gyakorlásában segít.